L’attacco coronavirus contro tutta l’umanità ci ha costretto a concentrarci sul virus, l’ospedale, il paziente, il potere della scienza e della tecnica e la corsa sfrenata per un vaccino efficace e il confinamento sociale.
Ma per cogliere il significato del coronavirus, dobbiamo inquadrarlo nel suo giusto contesto e non vederlo in isolamento. Esprime la logica del capitalismo globale che per secoli ha condotto una guerra sistematica contro la natura e la Terra.
Capitalismo neoliberista gravemente ferito
Il capitalismo è caratterizzato dallo sfruttamento esacerbato della forza lavoro, dall’uso della conoscenza prodotta dalla tecno scienza, dal saccheggio dei beni e dei servizi della natura, dalla colonizzazione e dall’occupazione di tutti i territori accessibili. Infine, con la mercificazione di tutte le cose. Da un’economia di mercato passiamo a una società di mercato.
In esso, le cose inalienabili si trasformarono in merce. Il capitalismo ha rotto tutti i legami con la natura, l’ha trasformata in uno scrigno di risorse, sconsideratamente illimitate, a causa di una crescita anche illusoriamente illimitata. Si scopre che un pianeta già vecchio e limitato non supporta la crescita illimitata.
Il neoliberismo politico dà centralità al profitto, al mercato, allo stato minimo, alla privatizzazione dei beni pubblici e all’esacerbazione della concorrenza e dell’individualismo, al punto che Trump e Xi Jinping dicono che la società non esistono, solo gli individui.
La Terra vivente, Gaia, un super organismo che articola tutti i fattori per rimanere in vita e produrre e riprodurre tutti i tipi di vita, ha iniziato a reagire e contrattaccare: con il riscaldamento globale, l’erosione della biodiversità, l’aumento della desertificazione, eventi estremi e l’invio di armi letali che sono virus e batteri (influenza suina, aviaria, HAN, zia, chikungunya, SARS, ebola e altri) e ora Covid-19. Ora passiamo dal capitalismo catastrofico al capitalismo del caos,come dice il critico del sistema capitalista Naomi Klein.
Una cosa è diventata chiara su covid-19: una meteora superficiale è caduta in cima al capitalismo neoliberale smantellando le sue idee: profitto, accumulo privato, concorrenza, individualismo, consumismo, lo stato minimo e la privatizzazione della cosa pubblica. È rimasto gravemente ferito. Il fatto è che ha prodotto troppa iniquità umana, sociale ed ecologica, fino a mettere in pericolo il futuro della vita di sistema e del sistema terrestre.
Egli, tuttavia, inequivocabilmente ha messo il disgiuntivo: vale di più il profitto o la vita? Cosa viene prima: salvare l’economia o salvare vite umane?
Secondo le idee del capitalismo, disgiuntivo sarebbe quello di salvare l’economia prima e poi vite umane. Ma si deve sperare di riconoscere che ciò che ci salva sono: la solidarietà, la cooperazione, l’interdipendenza tra tutti, la generosità e la cura reciproca per la vita dell’uno e dell’altro.
Alternative per post-coronavirus
La grande sfida che tutti pongono, soprattutto la grande domanda, per i proprietari di grandi conglomerati multinazionali è: come continuare? Tornare a com’era prima? Recuperare il tempo perso e i profitti?
Molti dicono: tornare semplicemente com’era prima, sarebbe un suicidio. La Terra potrebbe di nuovo contrattaccare con virus più violenti e mortali. Gli scienziati hanno avvertito che potremmo presto soffrire di un attacco ancora più feroce se non abbiamo imparato la lezione di prendersi cura della natura e sviluppare un rapporto amichevole con la Madre Terra.
Urgono alcune alternative, poiché i signori del capitale e della finanza desiderano salvaguardare i loro interessi, le loro fortune e il potere della pressione politica.
Il primo sarebbe il ritorno al sistema capitalista neoliberale estremamente radicale. Sarebbe lo 0,1% dell’umanità, miliardari, che userebbero l’intelligenza artificiale con la capacità di controllare ogni persona sul pianeta, dalla loro vita intima, privata e pubblica. Sarebbe un dispotismo di un altro ordine, cibernetico, sotto l’egida del controllo/dominio totale della vita delle popolazioni.
Questo non ha imparato nulla dal covid-19, né ha incorporato il fattore ecologico. Sotto la pressione generale, forse si assume una responsabilità socio-ecologica per non perdere profitti e freni. Ma sicuramente ci sarà una grande resistenza e anche ribellioni provocate dalla fame e dalla disperazione.
La seconda alternativa sarebbe il capitalismo verde che ha preso le lezioni del coronavirus e incorporato il fattore ecologico: riforestare ciò che è stato devastato e conservare la natura al massimo. Ma non cambierebbe il modo di produzione e la ricerca del profitto. Il capitalismo verde non discute le disuguaglianze sociali perverse e farebbe della natura, un’occasione di guadagno. Esempio: non solo guadagnare dalle api memorali, ma anche sulla loro capacità di impollinare altri fiori. Il rapporto con la natura e la Terra rimarrebbe utilitaristico e non riconoscerebbe i diritti, come affermato dall’ONU e il suo valore intrinseco, indipendentemente dall’essere umano.
Il terzo sarebbe il comunismo di terza generazione che non avrebbe nulla con i precedenti, mettendo i beni e i servizi del pianeta sotto l’amministrazione plurale e globale per ridistribuirli equamente a tutti. Potrebbe essere possibile, ma suppone una nuova coscienza ecologica, oltre a dare centralità alla vita in tutte le sue forme. Sarebbe ancora antropocentrico.
Il quarto sarebbe l’eco socialismo con maggiori possibilità. Si assume un contratto sociale globale con un centro plurale di governance per risolvere i problemi globali dell’umanità. I beni e i servizi naturali sarebbero equamente distribuiti a tutti, in un consumo dignitoso e sobrio che includerebbe anche l’intera comunità della vita. Ha anche bisogno di mezzi di sussistenza e riproduzione come acqua, climi e sostanze nutritive. Questa alternativa sarebbe all’interno delle possibilità umane, a patto che superasse il sociocentrismo e incorporasse i dati della nuova cosmologia e biologia, che considerano la Terra come un momento del grande processo cosmogenico, biogenico e antropogenico.
La quinta alternativa sarebbe il buon vivere provato per secoli dagli Andini. È profondamente ecologico perché considera tutti gli esseri portatori di diritti. L’asse articolante è l’armonia che inizia con la famiglia, con la comunità, con la natura, con l’intero universo, con gli antenati e con la Divinità. Questa alternativa ha un alto grado di utopia, forse, quando l’umanità si scopre come una specie, vivendo in un’unica casa comune, sarebbe in grado di realizzare vita.
Conclusione di questa parte: era evidente che il centro di tutto è la vita, la salute e i mezzi di sussistenza e non il profitto e lo sviluppo (in)sostenibile. Sarà richiesto più stato con maggiore sicurezza sanitaria per tutti, uno Stato che soddisfi le esigenze collettive e promuova uno sviluppo che obbedisca ai ritmi e ai limiti della natura. Non sarà l’austerità a risolvere i problemi sociali che hanno beneficiato i già ricchi e penalizzato i più poveri. La soluzione viene dalla giustizia sociale e distributiva, dove tutti partecipano all’onere e al bonus dell’ordine sociale.
Poiché il problema del coronavirus è diventato globale, diventa necessario un contratto sociale globale per implementare soluzioni globali. Tale trasformazione richiederà una decolonizzazione delle visioni e dei concetti mondiali, come la voracità per il profitto e il consumismo, che sono stati inculcati dalla cultura del capitale. Il coronavirus ci costringerà a dare centralità alla natura e alla Terra. O salviamo la natura e la terra o ingrossiamo la processione di coloro che si dirigono nell’abisso.
Come cercare una transizione ecologica, richiesta dall’azione mortale del covid-19? Da dove cominciare?
Non possiamo sottovalutare il potere del “genio” del capitalismo neoliberista: è in grado di incorporare nuovi dati, trasformali nel suo beneficio privato e per questo uso tutti i moderni mezzi di robotizzazione, intelligenza artificiale con i suoi miliardi di algoritmi e infine guerre ibride. Senza pietà possono vivere, indifferenti, a milioni e milioni di persone che si sono dissolte e gettate nella miseria.
D’altra parte, coloro che cercano una transizione paradigmatica, all’interno della quale io stesso mi trovo, devono proporre un altro modo di abitare la Casa Comune, con una convivenza rispettosa con la natura e una cura per tutti gli ecosistemi. Devono generare nella base sociale un altro livello di coscienza e nuovi soggetti sociali, portatori di questa alternativa. Per questo, vale la pena sottolineare, dobbiamo passare attraverso un processo di decolonizzazione delle visioni del mondo e delle idee inculcate dalla cultura del capitale. Dobbiamo essere anti-sistema e alternativi.
Ipotesi per una transizione di successo
Primo presupposto: la vulnerabilità della condizione umana, esposta ad essere attaccata da malattie, batteri e virus. ecosistemi e cibo umano.
Fondamentalmente altri due fattori sono all’origine dell’invasione di microrganismi letali: l’eccessiva urbanizzazione umana che avanzava sugli spazi della natura, distruggendo gli habitat naturali di virus e batteri: saltavano ad altri animali o al corpo umano. L’83% dell’umanità vive nelle città.
Il secondo fattore è la deforestazione sistematica dovuta alla voracità del capitale che cerca ricchezza con la monocoltura della soia, della canna da zucchero, del girasole o con l’estrazione e la produzione di proteine animali (bovini), la devastazione delle foreste e lo sbilanciamento del regime di umidità e delle precipitazioni di vaste regioni come l’Amazzonia.
Seconda assunzione: l’interdipendenza tra tutti gli esseri, specialmente tra gli esseri umani. Siamo, per natura, un nodo di relazione, di fronte a tutte le direzioni. La bioantropologia e la psicologia evolutiva hanno chiarito che è l’essenza specifica dell’essere umano a cooperare e il rapporto di tutti con tutti. Non esiste un gene egoista formulato da Dawkins alla fine degli anni ‘60 senza alcuna base empirica. Tutti i geni si interconnettono tra loro e all’interno delle cellule. Tutti gli esseri sono interconnessi e nessuno è fuori dalla relazione. In questo senso, l’individualismo, il valore supremo della cultura del capitale, è innaturale e non ha alcuna base biologica.
Terzo presupposto: la solidarietà come opzione cosciente. La solidarietà è alla base della nostra umanità. I bio-antropologi ci hanno rivelato che questi dati sono essenziali per gli esseri umani. Quando i nostri antenati cercavano il loro cibo, non lo mangiavano da soli. Ci hanno portato al gruppo e servito tutti a partire dai più giovani, poi con quelli più vecchi e infine tutti. Da qui è venuto il senso di cooperazione e solidarietà. È stata la solidarietà a permetterci di passare dall’animalità all’umanità. Ciò che valeva ieri, vale anche per oggi.
La società vive e si sostiene perché i suoi cittadini appaiono come esseri cooperativi e solidali, superando il conflitto di interessi per avere una convivenza minimamente umana e pacifica e insieme costruire il bene comune. Questa solidarietà non è in vigore solo tra gli esseri umani. È una costante cosmologica: tutti gli esseri coesistono, sono coinvolti in reti di relazioni di reciprocità e solidarietà in modo che tutti tra di loro aiutino a vivere e co-evolvere. Anche il più debole, con la collaborazione degli altri, sussiste e ha il suo posto con tutti gli esseri e co-evolve.
Il sistema dei capitali non conosce la solidarietà, ma solo la concorrenza che produce tensioni, rivalità e vera distruzione di altri concorrenti a causa di un maggiore accumulo e, se possibile, stabilisce il monopolio di un prodotto o di una formula scientifica.
Oggi il problema più grande dell’umanità non è né quello economico, né quello politico né quello culturale, né quello religioso, ma è la mancanza di solidarietà con gli altri esseri umani che sono al nostro fianco. Nel capitalismo è visto come un consumatore finale, non come una persona umana con le sue preoccupazioni, le sue gioie e le sue sofferenze.
È stata la solidarietà che ci sta salvando di fronte all’attacco del coronavirus, a cominciare dagli operatori sanitari che rischiano generosamente la vita per salvare la vita. Vediamo atteggiamenti di solidarietà in tutta la società, ma soprattutto nelle periferie dove le persone non sono in grado di fare l’isolamento sociale e non hanno riserve alimentari. Molte famiglie che hanno ricevuto i cestini di base, li hanno condivisi tra gli altri più bisognosi.
Un riferimento speciale merita l’MST (Movimento Senza Terra) che ha fornito tonnellate di cibo biologico per i più vulnerabili. Non danno loro quello che hanno lasciato, ma quello che hanno. Altre ONG hanno organizzato azioni di solidarietà per servire i più bisognosi. Anche le grandi aziende hanno mostrato solidarietà, donando pochi milioni rimasti per affrontare il covid-19.
Non basta che la solidarietà sia un gesto una tantum. Deve essere un atteggiamento fondamentale,perché è un dato della nostra natura. Dobbiamo fare un’opzione consapevole per essere di sostegno dell’ultimo e dell’invisibile, per coloro che non sono contabilizzati dal sistema prevalente e sono considerati zero. Solo così possiamo comprendere tutti, perché siamo tutti co-uguali per unire i nostri legami oggettivi di fraternità.
Quarto presupposto: la cura essenziale per tutto ciò che vive ed esiste, soprattutto tra gli esseri umani. Appartiene all’essenza dell’essere umano, la cura senza la quale nessun essere vivente sussisterebbe. Siamo vivi perché abbiamo avuto la cura infinita delle nostre madri. Lasciati nella culla, non sapremmo come ottenere il nostro cibo e presto moriremmo.
La cura rappresenta un rapporto favorevole alla vita, protettivo verso tutti gli esseri perché li vede come un valore in sé, indipendentemente dall’uso umano. È stata la mancanza di cura per la natura, la sua devastazione, che i virus hanno perso il loro habitat, conservati in migliaia di anni e passati a un altro animale o essere umano per sopravvivere a divorare le nostre cellule. L’eco femminismo ha dato un contributo espressivo alla conservazione della vita e della natura con l’etica della cura, sviluppata da loro, perché la cura è di tutti gli esseri umani, ma acquista una densità speciale nelle donne
La transizione verso una civiltà biocentrica
Ogni crisi ti fa pensare e progettare nuove finestre di possibilità. Coronavirus ci ha insegnato questa lezione: la Terra, la natura, la vita, in tutta la sua diversità, interdipendenza, cooperazione e solidarietà devono avere centralità nella nuova civiltà se non vogliamo essere attaccati di più da virus letali.
Parto dalla seguente interpretazione: non solo abbiamo attaccato la natura e madre Terra per secoli. Ora è la Terra ferita e la natura devastata che ci attaccano e fanno la loro rappresaglia. Sono vivi e come vivono e reagiscono all’aggressione.
La moltiplicazione dei segnali che la Terra ci ha inviati, a partire dal riscaldamento globale, dall’erosione della biodiversità nell’ordine di 70-100.000 specie all’anno (siamo all’interno della sesta estinzione di massa nell’era dell’antropogene e del necrocesis) e da altri eventi estremi, deve essere presa assolutamente sul serio e interpretata. O cambiamo il nostro rapporto con la terra e la natura in un senso di sinergia, cura e rispetto, o la Terra potrebbe non volerci più sulla sua superficie. Questa volta non c’è l’arca di Noè che salva alcuni e lascia che gli altri periscano. O ci salveremo tutti o ingrosseremo la processione di coloro che si dirigono verso la propria tomba.
Quasi tutte le analisi covid-19 si sono concentrate sulla tecnica, la medicina, il vaccino di risparmio, l’isolamento sociale, la distanza e l’uso di maschere per proteggerci e non contaminare gli altri. Raramente si parlava di natura, perché il virus proveniva dalla natura. Perché è passato dalla natura a noi? Abbiamo già provato a spiegarlo.
Il passaggio da una società capitalista di sovrapproduzione di beni materiali a una società che sostiene tutta la vita con valori umani-spirituali come la solidarietà, la compassione, l’interdipendenza, sono la misura, il rispetto e la cura e, non ultimo, l’amore, non sarà fatto da un giorno all’altro.
Sarà un processo difficile che esige, nelle parole di Papa Francesco nell’enciclica “sulla cura della Casa Comune” una “radicale conversione ecologica”. Vale la pena dire che dobbiamo introdurre relazioni di cura, protezione e cooperazione. Uno sviluppo fatto con la natura e non contro la natura.
Il sistema prevalente può sperimentare una lunga agonia. Ma non ci sarà futuro. C’è un grande accumulo di critiche e pratiche umane che hanno sempre resistito allo sfruttamento capitalista. Secondo me, chi lo supererà definitivamente non saremo solo noi, ma la Terra stessa, negandole le condizioni della sua riproduzione dai limiti dei beni e dei servizi della Terra sovrappopolata.
Il nuovo paradigma cosmologico e biologico
Per una società post-Covid-19, sono necessari i contributi del nuovo paradigma cosmologico che ha già un secolo di esistenza. Purtroppo finora non è riuscito a conquistare la coscienza collettiva o l’intelligenza accademica, tanto meno il capo delle decisioni politiche parte di cui tutto ha avuto origine dal big bang, che si è verificato 13,7 miliardi di anni fa. Dalla sua esplosione sono arrivate le grandi stelle rosse e con l’esplosione di queste, le galassie, le stelle, i pianeti, la Terra e noi stessi. Siamo tutti fatti di polvere cosmica.
La Terra ha già 4,3 miliardi di anni e vive circa 3,8 miliardi di anni. La Terra, questo è un pezzo di scienza già accettato dalla comunità scientifica, non solo ha vivo su di esso, ma è vivo e produce tutti i tipi di vite.
L’essere umano che è emerso circa 10 milioni di anni fa 100.000 anni fa come sapiens sapiens è la porzione della Terra che in un momento di alta complessità ha cominciato a sentire, pensare, amore e cura. Ecco perché l’uomo viene da humus, buona terra.
Inizialmente aveva un rapporto di convivenza con la natura, poi è passato dall’intervento attraverso l’agricoltura di irrigazione e negli ultimi secoli all’aggressione sistematica attraverso la tecnoscienza. Questa aggressione è stata portata su tutti i fronti al punto di mettere in pericolo l’equilibrio della Terra e persino una minaccia di autodistruzione della specie umana con armi nucleari, chimiche e biologiche.
Questo rapporto di aggressione dimostra l’attuale crisi sanitaria. Portata avanti, l’aggressione potrebbe portarci crisi più acute a ciò che i biologi temono The Next Big One: quel prossimo e grande virus, inattaccabile e fatale che potrebbe causare la scomparsa della specie umana dalla faccia della Terra.
Per prevenire questo possibile armageddon ecologico, è urgente rinnovare il contratto naturale violato con la Terra viva: ci dà tutto ciò di cui abbiamo bisogno e garantisce la sostenibilità degli ecosistemi. Avremmo contrattualmente dovuto averne cura, rispetto per i suoi cicli e darle il tempo di rigenerare ciò chele prendiamo. Questo contratto naturale è stato infranto da quello strato dell’umanità (e sappiamo chi è) che sfrutta beni e servizi, deforesta, contamina le acque e i mari.
È decisivo rinnovare il contratto naturale e articolarlo con il contratto sociale: una società che si sente parte della Terra e della natura, che collettivamente assume la conservazione di tutta la vita, mantiene in piedi le sue foreste, garantisce l’acqua necessaria per tutti i tipi di vita e rigenera ciò che è già stato degradato e rafforza ciò che è già conservato.
L’importanza della regione: il bioregionalismo
L’ONU riconobbe la Terra come Madre Terra e natura come detentori dei diritti. Ciò implica che la democrazia deve incorporare come nuovi cittadini foreste, montagne, fiumi, paesaggi. La democrazia sarebbe socio-ecologica.
La vita sarà il faro guida e la politica e l’economia saranno al servizio, non di accumulo e di mercato, ma di vita. Il consumo, per essere universalizzato, sarà sobrio, frugale e solidale. Così, la società sarebbe sufficiente e decentemente fornito.
L’accento non sarà posto alla planetarizzazione economico-finanziaria che seguirà il suo corso, ma alla regione. La punta più avanzata della riflessione ecologica è attualmente realizzata intorno al bio-regionalismo.
Per prendere la regione, non come è arbitrariamente definita dall’amministrazione geografica, ma con la configurazione che la natura ha fatto, con i suoi fiumi, montagne, foresta, pianure, fauna e flora e soprattutto con gli abitanti che vi vivono. Nella bioregione si può creare uno sviluppo sostenibile che non sia solo retorico. Le imprese saranno preferibilmente medie e piccole, si privilegia l’agro ecologia, si evitano i trasporti verso regioni lontane, la cultura sarà il cemento della coesione: feste, tradizioni, memoria di persone di saperi, presenza di chiese o religioni, i vari tipi di scuole e altri mezzi moderni di diffusione di conoscenze e incontri tra le persone.
La Terra sarà come un mosaico fatto di pezzi diversi come diversi colori: sono le diverse regioni ed ecosistemi, diversi e unici, ma tutti componendo un unico mosaico, la Terra.
La transizione avverrà attraverso processi che crescono e si articolano a livello nazionale, regionale e globale, aumentando la nostra consapevolezza della nostra responsabilità collettiva di salvare la Camera comune e tutto ciò che le appartiene.
L’accumulo di nuova coscienza permetterà un salto ad un altro livello in cui saremo amici della vita, abbracceremo ogni essere perché tutti abbiamo lo stesso codice genetico di base, dai batteri originali, attraverso le grandi foreste, dinosauri, cavalli, colibrì e noi stessi. Siamo costruiti da 20 aminoacidi e 4 basi di azoto o fosfato. Voglio dire, siamo tutti imparentati l’uno con l’altro in una vera e propria confraternita terrena.
Sarà la civiltà della “possibile felicità” e della “gioiosa celebrazione della vita”.
Brasile, il nostro sogno buono: la sua rifondazione
Il Brasile, per le sue ricchezze ecologiche, geografiche e di popolazione, ha tutte le condizioni per iniziare a gettare le basi di una civiltà biocentrata.
Ad oggi viviamo nelle dipendenze di altri centri egemonici. L’idea di rifondare un altro Brasile è matura, soprattutto nelle basi.
Tre pilastri possono dare corpo a questo sogno. Senza entrare nei dettagli dirò:
La natura: uno dei più ricchi del pianeta per biodiversità, nelle foreste umide e nell’acqua. Possiamo essere il tavolo impostato per le carestie e le sete del mondo intero.
La cultura che configura il rapporto dell’essere umano con la natura e con altri esseri umani, diversificati, ricchi di creatività nelle arti, nella musica, nell’architettura, nelle danze e in certi rami della scienza, nonostante il razzismo viscerale e le minacce alle culture originali e ad altre esclusioni sociali, rafforzate dall’attuale politica di pregiudizio ultra-destra e fascistoide.
Il popolo brasiliano è ancora in divenire, plasmato da persone provenienti da 60 paesi diversi. Cultura multietnica e multi religiosa, cultura relazionale, senso giocoso, ospitalità, gioia di vivere e creatività sono caratteristiche tra gli altri del nostro popolo.
Il Brasile è la più grande nazione neo-latina del mondo e abbiamo tutto per essere la più grande civiltà nei tropici. Per questa valida utopia, dobbiamo rielaborare nell’inconscio e nel collettivo, le ombre che pesano su di noi: dall’etnocidio indigeno, alla colonizzazione, alla schiavitù e al dominio delle oligarchie, agli eredi della Grande Casa e all’illuminazione di un attuale governo anti-Brasile, anti-vita e anti-popolo con chiare tracce di dispotismo che intende condurre il paese.
Infine, prendo come riferimento la proposta di Papa Francesco, forse il più grande leader etico-politico dell’umanità. All’incontro con decine di movimenti sociali popolari nel 2015 durante la visita in Bolivia. Nella città di Santa Cruz de la Sierra ha detto:
Devi garantire le tre T: Terra per viverci e lavorare. Casa (Tetto)da vivere perché non sono animali che vivono all’aperto. Lavoro (Trabalho) con cui ti sostenterai e otterrai tutto ciò di cui hai bisogno.
Poi continuò: “Non aspettatevi nulla dall’alto. Siate voi stessi protagonisti di un nuovo tipo di mondo, di una nuova democrazia partecipativa e popolare, con un’economia solidale, con un’agro ecologia che produce prodotti sani e privi di transgenici. Siate i poeti della nuova società.
Lotta per la scienza per servire la vita, non il mercato. Sforzatevi per la giustizia sociale senza la quale non c’è pace. Infine, prendetevi cura di Madre Terra senza la quale nessun progetto sarà possibile.
Qui ci troviamo di fronte a un programma minimo per un nuovo tipo di società e di umanità.
Il futuro ci dice che non andremo contro il capitalismo neoliberista. Non ha funzionato: ha accumulato troppa ricchezza in poche mani a spese di sacrificare milioni e milioni di persone che vivono in condizioni subumane e insieme ad essa hanno devastato la maggior parte degli ecosistemi e messo la Terra in un’emergenza ecologica.
Urge una società ecologicamente sostenuta da una cultura, una politica e un’economia compatibili, questa è la grande utopia praticabile dai gruppi progressisti del Brasile.
Crediamo e speriamo che questo sogno non sia spettrale, ma una realtà possibile che si adatti alla logica dell’universo, fatta non dalla somma dei loro corpi celesti, ma dall’insieme delle reti delle loro relazioni all’interno delle quali siamo anche coinvolti.
Per citare Paulo Freire, direi: “dobbiamo costruire un’eco-società in cui l’amore non sia così difficile.
Il Brasile, liberato dalle sue ombre storiche, può essere un embrione della nuova società, uno, diversificato all’interno dell’unica Casa Comune, Madre Terra”.
(In dialogo n. 129 settembre 2020)